20 récits bibliques qui sont devenus bien plus dramatiques au fil du temps

Luc ne donne pas de détails sur les conditions d’hébergement de Marie et Joseph, se contentant d’indiquer qu’il n’y avait pas de place pour eux dans le « katalyma » au moment de la naissance de Jésus. Ce mot grec ne désigne pas une auberge, mais la chambre d’hôtes au sein d’une maison. Aucun aubergiste n’est mentionné dans le récit. La première crèche vivante dont on ait trace, mise en scène par saint François d’Assise en 1223 à Greccio, se déroulait à l’intérieur d’une grotte avec une scène de la crèche. Plus tard, les pièces médiévales ont introduit des éléments tels qu’un aubergiste au cœur dur, une grange en bois et une tempête de neige.

Dans Matthieu 2, on trouve une foule de mages, un clergé astrologique, apportant trois présents : de l’or, de l’encens et de la myrrhe ; mais il n’est fait mention ni de leur nombre exact, ni de leurs couronnes, ni de leurs noms. Tertullien fut le premier théologien à les identifier à une prophétie royale au début du IIIe siècle. Les noms Bithisarea, Melichior et Gathaspa apparaissent pour la première fois dans le manuscrit du VIIIe siècle intitulé Excerpta Latina Barbari. Il faudra encore quelques siècles avant qu’ils ne se stabilisent pour devenir ce que nous appelons aujourd’hui Balthasar, Melchior et Gaspard.

Il existe en réalité deux récits de la création dans la Genèse. Dans l’un d’eux, Dieu crée l’homme et la femme en même temps, tandis que dans l’autre, Ève est créée bien plus tard à partir d’une côte d’Adam. La satire juive médiévale intitulée L’Alphabet de Ben Sira (vers 800-1000 de notre ère) « résout » ce problème en créant Lilith, la première épouse d’Adam. Lilith refuse de se soumettre à Adam et revendique l’égalité des droits. Elle prononce le nom de Dieu dans toute sa gloire et s’envole, finissant par devenir une démone. Il s’agit là d’une fanfiction médiévale, et non d’un texte sacré antique.

La Bible elle-même ne donne aucun détail, si ce n’est qu’un « grand poisson », dag gadol en hébreu, a avalé Jonas. Aucun nom ni aucune description ne sont fournis à son sujet. L’image plus générale d’un homme avalé par une créature marine géante a été renforcée par un récit de la culture populaire qui s’y rapporte : le roman de Collodi publié en 1883, Pinocchio, mettait en scène un requin-chien géant, et non une baleine, mais l’adaptation cinématographique de Walt Disney de 1940 l’a transformé en cachalot, et c’est cette image, souvent représentée avec un feu qui brûle dans son ventre, qui s’est ancrée dans la culture populaire.

Marc et Matthieu rapportent qu’une fille d’Hérodiade, dont le nom n’est pas mentionné, a dansé devant le roi Hérode, juste avant la décapitation de Jean-Baptiste, puis a demandé à sa mère ce qu’elle devait demander. Les évangiles ne mentionnent pas son nom, mais l’historien juif Flavius Josèphe l’a appelée Salomé vers l’an 93 de notre ère. Près de 1 800 ans plus tard, en 1891, Oscar Wilde a imaginé la « Danse des sept voiles » et le baiser qu’elle a donné sur la tête de Jean dans sa pièce Salomé.

La Bible mentionne la taille de Goliath dans 1 Samuel 17:4, mais ce chiffre varie selon les versions du texte. Au fil des siècles, à mesure que le texte était copié et transmis, la taille de Goliath a évolué. Les sources les plus anciennes, à savoir le rouleau de la mer Morte 4QSama et la Septante grecque, le décrivent comme mesurant quatre coudées et une paume (6’9″). Des copies plus récentes du texte hébreu massorétique l’indiquent comme mesurant six coudées et une paume (9’9″). Des commentaires rabbiniques ultérieurs ont encore embelli l’histoire de la défaite de Goliath, transformant une simple victoire sur le champ de bataille en une légende épique.

Le serpent de la Genèse 3 n’est qu’un serpent rusé. Il n’est fait mention ni de Satan, ni de possession, ni d’aucune trame de fond. Cette identification est un ajout ultérieur, tant dans la pensée juive que chrétienne. En 1667, l’épopée de John Milton, Paradise Lost, a tiré de cette scène tout un drame conjugal : d’abord, Ève souhaite travailler seule dans le jardin, puis Satan la tente par un long monologue, et après la Chute, ils se disputent. Milton a donné une dimension psychologique à l’Éden.

Les Évangiles ne fournissent guère d’explications sur les motivations de la trahison de Judas, qu’il s’agisse d’avarice ou de possession démoniaque, et ne contiennent aucune description physique de lui. Dans l’Enfer de Dante (1320), Judas est dévoré par Satan au fond même de l’enfer. Ses cheveux roux et sa bourse ont été inventés pour des pièces de la Passion ultérieures, telles que la Passion d’Oberammergau, qui a été jouée pour la première fois en 1634, là encore par nécessité dramatique et non par souci d’exactitude biblique.

Dans le chapitre 16 du livre des Juges, Dalila est soudoyée par les chefs des Philistins pour découvrir ce qui fait la force de Samson, une mission qui n’a rien à voir avec l’amour. Mais l’opéra français Samson et Dalila de Camille Saint-Saëns, créé en 1877, et le film Samson and Delilah de Cecil B. DeMille, sorti en 1949, ont transformé ce récit biblique en une tragédie d’amour impossible. C’est Hollywood qui y a ajouté la dimension romantique.

Dans le cinquième chapitre du livre de Daniel, une main désincarnée apparaît lors d’un festin organisé par Belshazzar, roi de Babylone, et écrit quelques mots sur le mur. Le roi est sous le choc, mais sa réaction n’occupe que quelques lignes, puis l’histoire poursuit son cours. Dans le tableau de Rembrandt, Le Festin de Belshazzar (1635), les lettres hébraïques sont dressées à la verticale et les convives ont l’air terrifiés. En 1815, Lord Byron publia un poème intitulé « Vision de Belshazzar », dans lequel les convives de Belshazzar s’enfuient, pris de panique. Deux artistes, deux siècles, un festin effrayant.

Le nom de la femme de Noé n’apparaît nulle part dans Genèse 6-9. Elle ne prononce aucune réplique, et son personnage n’est pas décrit. Dans le « Cycle des mystères de Chester », écrit au XVe siècle, elle devient Uxor, une femme qui boit de la bière chez elle en compagnie de ses amies. Lorsque Noé tente de la forcer à monter dans l’arche, elle lui donne soit une gifle, soit un coup de poing derrière l’oreille. Le public médiéval appréciait particulièrement cette scène de comédie conjugale que le texte biblique ne proposait pas.

Dans 2 Samuel 11, David aperçoit Bethsabée en train de se baigner et lui ordonne de venir à lui. Il la met enceinte, et lorsqu’il craint qu’elle ne révèle son adultère, il fait tuer son mari, Urie, au combat. Ce n’est pas une histoire d’amour. Il s’agit d’un abus de pouvoir de la part d’un monarque. Pourtant, dans le film de Henry King de 1951, David et Bethsabée, Urie devient un mari froid, tandis que David et Bethsabée se transforment en amants maudits. Le grand écran a transformé un crime en histoire d’amour.

Dans le texte original hébreu d’Ésaïe 14:12, le mot utilisé est « étoile du matin, fils de l’aube ». Une version latine l’a transformé en « Lucifer », bien que le passage original soit une raillerie à l’encontre d’un roi babylonien terrestre. L’Apocalypse 12, quant à elle, contient un passage différent et plus court concernant un ange, Michel, combattant un dragon. L’Enfer de Dante a imaginé ce qui s’est passé lorsque Lucifer est tombé en enfer. Le « Paradis perdu » de Milton a transformé ces deux versets en une bataille militaire de trois jours, avec son lot d’armées angéliques et d’armes.

L’histoire de Caïn tuant son frère Abel, racontée dans Genèse 4, ne couvre que 16 versets, et aucun d’entre eux ne mentionne un diable. Le drame en vers de Lord Byron, Caïn : un mystère, publié en 1821, s’ouvre sur Lucifer emmenant Caïn dans un voyage à travers le cosmos, lui montrant l’immensité de la création et radicalisant sa vision du monde avant qu’il ne tue Abel. Dans la Bible, l’histoire de Caïn et Abel n’a même jamais vu le jour.

Bien que Sodome ait été consumée par « le feu et le soufre » dans la Genèse 19, ses bâtiments n’ont jamais été décrits. Pourtant, tant le tableau de 1852 intitulé La destruction de Sodome et Gomorrhe, peint par John Martin, que le film muet autrichien Sodome et Gomorrhe, réalisé par Michael Curtiz en 1922, présentent une architecture gréco-romaine anachronique, notamment un amphithéâtre de style romain à moitié effondré. Il s’agit là aussi d’une pure invention.

Le livre de la Genèse ne consacre que quelques lignes à la femme anonyme de Potiphar qui tente de séduire Joseph. Ses avances se poursuivent pendant un certain temps avant qu’il ne s’enfuie, laissant tomber son manteau derrière elle. Le romancier allemand Thomas Mann a transformé cet épisode en un drame psychologique dans son roman en quatre tomes Joseph et ses frères (1933-1943). Dans une scène, un banquet est organisé, inspiré de contes populaires orientaux, au cours duquel les dames, émerveillées par la beauté de Joseph, se coupent accidentellement les doigts avec leurs couteaux à fruits. Quelques vers deviennent ainsi de nombreux livres.

Les Évangiles selon Matthieu, Marc et Luc ne précisent pas l’identité des deux hommes crucifiés aux côtés de Jésus. Au IVe siècle, l’Évangile non biblique de Nicodème leur a attribué les noms de Dismas et de Gestas. Un Évangile de l’enfance arabe datant du Moyen Âge affirmait que Dismas avait protégé la Sainte Famille lors de sa fuite en Égypte. Ces deux hommes ont eu leur propre histoire pendant des siècles, mais jamais dans la Bible.

Dans le livre de Job, chapitre 1, nous faisons la connaissance de ha-satan, « l’accusateur », qui joue le rôle de procureur devant la cour céleste de Dieu. Il n’est pas encore le Diable, mais il propose de mettre à l’épreuve la foi de Job, un homme juste que Dieu autorise ha-satan à tourmenter. L’écrivain allemand Johann Wolfgang von Goethe s’est inspiré de ce postulat pour écrire l’intrigue de son Faust, première partie (1808). Dans le « Prologue au ciel » de Goethe, on assiste à un drame où Dieu conclut un pari avec Méphistophélès, le diable, concernant l’âme de Faust. Cette scène se déroulant dans la cour céleste est devenue un jalon littéraire majeur.

Dans Jean 11, lorsque Lazare, l’ami de Jésus, est ressuscité, il sort de son tombeau sans dire un mot, enveloppé dans des bandelettes. Le Lazare de la pièce d’Eugene O’Neill de 1927, Lazare a ri, revient en riant aux éclats, ce que l’Évangile ne mentionne pas du tout.

Pilate, le gouverneur romain de Judée, se lave les mains de toute responsabilité dans la mort de Jésus dans Matthieu 27:24. Un geste bref, dépourvu de profondeur intérieure. Mais dans le roman de Mikhaïl Boulgakov, Le Maître et Marguerite, qu’il a écrit entre 1928 et 1940 mais qui n’a pas été publié de son vivant, Pilate se voit doté d’une toute nouvelle dimension intérieure. C’est le même gouverneur, mais il souffre désormais d’un mal de tête. Il est ensuite condamné à 2 000 ans de solitude au sommet d’une montagne, rongé par le regret. Le geste de se laver les mains devient une éternité de regrets.

Ce contenu a été créé à l’aide de l’IA.