20 choses que les gens faisaient autrefois pour se préparer à leur propre mort

Dans les communautés chinoises traditionnelles, certaines personnes âgées faisaient fabriquer leur cercueil plusieurs années avant de penser en avoir besoin. Les familles considéraient souvent cela comme une responsabilité importante, et le fait de disposer d’un cercueil de bonne facture apportait une tranquillité d’esprit plutôt que de susciter la crainte. La qualité du bois et du travail artisanal pouvait également refléter la situation financière d’une famille et le respect qu’elle portait à ses aînés.

À l’époque victorienne, certaines femmes se préparaient à la mort en cousant le tissu dans lequel elles seraient un jour enterrées. Ces linceuls étaient soigneusement confectionnés puis rangés jusqu’à ce qu’on en ait besoin, parfois bien des années plus tard. Cela peut sembler aujourd’hui un projet de couture étrange, mais confectionner soi-même ses vêtements funéraires permettait d’épargner un souci à ses proches.

Les Égyptiens de l’Antiquité les plus fortunés passaient parfois des années à superviser la construction de leurs futures tombes. Ces lieux de sépulture n’étaient pas seulement destinés à accueillir leurs dépouilles : ils comportaient souvent des décorations sophistiquées, des inscriptions religieuses et des objets censés leur être utiles dans l’au-delà. Certains consacraient énormément de temps et d’argent à la création d’un lieu de repos qui, espéraient-ils, leur servirait pour l’éternité. 

Dans l’Europe médiévale, se préparer à la mort pouvait en effet passer par la lecture d’un manuel d’instructions. Des textes religieux connus sous le nom d’Ars Moriendi, qui signifie « L’art de mourir », expliquaient comment les chrétiens devaient aborder leurs derniers instants et surmonter les tentations spirituelles. Ces guides ont connu un succès particulier au XVe siècle, offrant des conseils sur tous les sujets, de la prière au maintien de la foi à l’approche de la mort.

Pour de nombreux chrétiens du Moyen Âge, se préparer à la mort signifiait s’assurer de ne laisser derrière soi ni dettes impayées ni obligations financières inachevées. Les enseignements religieux encourageaient les personnes en fin de vie à rembourser ce qu’elles devaient et à se réconcilier, dans la mesure du possible, avec ceux à qui elles avaient fait du tort. Le règlement de ces questions ne visait pas seulement à protéger leurs familles de difficultés financières ; il était également considéré comme une étape importante dans la préparation de leur âme à l’au-delà. 

Les Égyptiens de l’Antiquité pensaient que le voyage vers l’au-delà était semé d’embûches ; c’est pourquoi certains faisaient préparer des textes funéraires spéciaux pour leur sépulture. Ces recueils, aujourd’hui connus sous le nom de « Livre des Morts », contenaient des formules magiques, des instructions et des illustrations destinées à guider le défunt à travers l’au-delà. Les personnes pouvaient commander ces manuscrits de leur vivant, bien que leurs proches s’en chargeassent parfois après leur décès ; les historiens ne savent toujours pas avec certitude comment chaque texte était sélectionné.

Dans de nombreuses sociétés, les gens préféraient décider de l’endroit où ils seraient enterrés de leur vivant. Les familles chinoises traditionnelles, par exemple, pouvaient choisir un emplacement de sépulture bien à l’avance, surtout si elles ne disposaient pas déjà d’un cimetière familial. Le choix de l’emplacement revêtait une importance particulière pour plusieurs raisons, notamment les croyances religieuses, les traditions familiales et le désir de rester en lien avec ses ancêtres.

Se préparer à la mort ne se limitait pas à faire le tri parmi ses biens, car les différends personnels non résolus pouvaient également peser lourdement sur l’esprit d’une personne. Les enseignements chrétiens médiévaux encourageaient les mourants à pardonner à ceux qui leur avaient fait du mal et à se réconcilier avec ceux qu’ils avaient offensés. Il était jugé important d’aborder la mort la conscience tranquille, même si cela impliquait d’avoir enfin des conversations qu’ils avaient évitées pendant des années.

En Grande-Bretagne, aux XVIIIe et XIXe siècles, certains membres de la classe ouvrière adhéraient à des « clubs funéraires » afin de s’assurer que les frais liés à leurs funérailles seraient pris en charge. Les adhérents versaient régulièrement de modestes cotisations, ce qui permettait à leur famille de bénéficier d’une aide financière le moment venu. Ces organisations s’avéraient particulièrement précieuses à une époque où organiser des funérailles dignes pouvait coûter cher et où le fait de bénéficier d’un enterrement de misérable était source d’une forte stigmatisation sociale.

Les Européens aisés du Moyen Âge mettaient parfois de l’argent de côté pour s’assurer que les prêtres continueraient à prier pour le repos de leur âme longtemps après leur mort. Certains allaient même jusqu’à fonder des chapelles, qui finançaient des messes régulières destinées à venir en aide aux défunts dans l’au-delà. En fonction des moyens financiers disponibles, ces services religieux pouvaient se poursuivre pendant des générations, à condition que les institutions qui en assuraient la gestion restent en activité.

Au lieu de laisser à leurs proches le soin de choisir leurs dernières paroles, certaines personnalités historiques ont elles-mêmes décidé de ce qu’elles voulaient voir inscrit sur leur pierre tombale. Thomas Jefferson, notamment, a rédigé son propre épitaphe, mettant en avant trois réalisations dont il souhaitait que les générations futures se souviennent. Étonnamment, le fait d’avoir été président des États-Unis n’en faisait pas partie.

Dans l’Égypte antique, se préparer à la mort pouvait également signifier se procurer des amulettes spéciales censées offrir une protection dans l’au-delà. L’un des objets les plus importants était le scarabée du cœur, qui jouait un rôle dans les croyances relatives au jugement des défunts. L’inscription figurant sur cette amulette avait pour but d’empêcher le cœur de la personne de témoigner contre elle lors de cet examen crucial. 

Certains chrétiens du Moyen Âge incluaient dans leur testament des dons destinés aux églises, aux monastères et aux œuvres caritatives, dans le cadre de leurs préparatifs en vue de leur mort. Ces contributions contribuaient à soutenir les communautés religieuses tout en reflétant les espoirs des donateurs d’accéder au salut et de rester dans les mémoires après leur disparition. Ceux qui disposaient d’une fortune considérable constituaient parfois des dotations particulièrement généreuses, s’assurant ainsi que leurs dernières décisions en matière de bienfaisance auraient un impact durable. 

Pour les catholiques de l’Europe médiévale, faire sa dernière confession était considéré comme un élément essentiel de la préparation spirituelle à la mort. Lorsqu’une personne tombait gravement malade, on pouvait faire appel à un prêtre pour qu’il l’écoute se confesser et lui permette de demander pardon. Ce rituel revêtait une importance considérable, car beaucoup de gens craignaient de mourir avant d’avoir fait leur paix avec Dieu. 

Bien avant que la planification successorale moderne ne se généralise, les gens rédigeaient des testaments pour préciser comment leurs biens devaient être répartis après leur décès. Dans l’Europe médiévale, ces documents pouvaient porter sur tous les aspects, des biens immobiliers aux dettes en cours, en passant par les dons religieux et les dispositions funéraires. Le fait de prendre ces décisions à l’avance aidait les proches survivants à comprendre les volontés du défunt, même si cela ne signifiait pas nécessairement que tout le monde les approuvait. 

Dans certaines communautés chinoises traditionnelles, les personnes âgées faisaient préparer de leur vivant des vêtements funéraires spéciaux. Ces vêtements, parfois appelés « shouyi », étaient associés à la longévité et devaient souvent respecter des coutumes particulières concernant les couleurs, les styles et le nombre de couches. Le fait que tout soit prêt à l’avance permettait aux membres de la famille d’habiller le défunt de manière appropriée le moment venu, sans avoir à s’occuper de ces préparatifs pendant une période difficile.

Dans la tradition catholique, les personnes en fin de vie pouvaient recevoir l’Eucharistie une dernière fois grâce à une pratique appelée « viatique ». Au Moyen Âge, l’arrivée d’un prêtre apportant le sacrement constituait souvent un moment important pour une personne gravement malade et sa famille. Recevoir cette dernière communion apportait un réconfort spirituel et reflétait la conviction selon laquelle prendre soin de l’âme d’une personne était tout aussi important que de subvenir à ses besoins physiques.

À l’époque victorienne, mourir chez soi, entouré de ses proches, était souvent considéré comme la manière idéale de passer ses derniers instants. Les proches se rassemblaient pour apporter leur réconfort, dire des prières et écouter les dernières paroles, qui étaient souvent perçues comme profondément significatives. Certaines familles accordaient même une importance particulière au fait que la personne mourante reste suffisamment consciente pour pouvoir parler, ce qui montre à quel point ces dernières conversations comptaient.

Au lieu d’attendre d’être gravement malades, certains chrétiens européens étaient encouragés à réfléchir régulièrement à la mort tout au long de leur vie. Les manuels religieux des XVIIe et XVIIIe siècles comprenaient des prières et des exercices spirituels destinés à aider les gens à se préparer à leur décès éventuel. L’idée était que le fait de se familiariser avec la notion de mortalité pouvait rendre l’expérience moins effrayante lorsque leurs derniers instants arriveraient.

Pour certains Victoriens, l’organisation des funérailles revêtait une importance telle qu’il était tout simplement impossible de la confier entièrement à quelqu’un d’autre. Ceux qui en avaient les moyens pouvaient choisir leur cercueil, le lieu de leur sépulture et même les vêtements qu’ils souhaitaient porter bien avant leur décès. Les funérailles revêtant également une importance sociale considérable, le fait de tout planifier à l’avance permettait de s’assurer que la cérémonie reflète leurs souhaits personnels et leur situation.